continued..
Jalan yang kedua yang boleh kita tempoh untuk mengetahui kecacatan dan keaiban diri kita ialah dengan mencari seorang sahabat.
Adapun seorang sahabat yang sebenarnya ialah sahabat yang beragama lagi soleh dan bertaqwa.
Dia bersifat benar dalam serba serbi, benar akidahnya, benar percakapannya, benar perbuatannya dan sebagainya.
Sahabat seperti ini hendaklah kita damping selalu.
Kita makan minum bersama-samanya, kita bergaul bersama-samanya, tidur baring bersamanya, berjalan-jalan bersamanya dan seterusnya.
Seorang sahabat seperti ini, dia tidak mengajar sahaja dan sebab itu tidak boleh kita panggil guru.
Namun sikapnya samalah seperti seorang guru kerana kesolehannya, ketaqwaannya, akhlaknya dan sebagainya.
Betapa tidaknya, kalau kita membuat kesalahan dan kesilapan, dia akan memperlihatkan kepada kita dengan penuh kasih sayang serta dengan penuh hikmah dalam keadaan empat biji mata.
Dia boleh berbuat demikian kerana dia akan sayang diri orang lain macam dia menyayangi dirinya sendiri.
Seorang sahabat yang benar-benar, dia akan memiliki sifat ini iaitu sifat yang menjadi pakaian kepada mukmin yang sejati sepertimana sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
“Tidak sempurna iman seseorang kamu itu hingga dia mencintai saudaranya seperti dia mencintai dirinya sendiri.”
Seorang sahabat yang benar, yang lurus dan yang mempunyai pandangan tembus juga, dia tidak akan merasa senang atau resah gelisah terhadap apa yang berlaku pada diri sahabatnya yang lain seperti mana tidak senangnya dia terhadap apa yang berlaku pada dirinya.
Kalau sahabatnya berdosa, dia merasa seolah-olah macam dia berdosa.
Begitu juga, kalau sahabatnya itu mendapat kesenangan, dia merasa senang hati.
Di samping itu, kalau kita ada membuat salah silap atau menipu, dia akan datang kepada kita untuk memberitahu tentang salah silap kita itu.
Dengan demikian, tahulah kita akan kecacatan-kecacatan diri kita dan senanglah kita memperbaikinya.
Daripada seorang sahabat yang sebenar-benarnya, kita juga boleh mengetahui kecacatan dan keaiban kita sepertimana kita dapat mengetahuinya melalui berguru.
Thursday, April 01, 2010
Defy? No Way.. 9
continued..
Dengan penjelasan ini, rupa-rupanya dengan membaca Subhanallah, Alhamdulillah dan Allahu Akbar sebanyak 33 kali sebelum tidur, boleh mengubat hati yang susah.
Jadi Rasulullah itu mengubat hati.
Rasulullah s.a.w. tahu bahawa penyakit yang sebenarnya ialah hati yang masih ingat dengan mata benda.
Apabila benda yang diinginkan tidak dapat, maka hati akan menderita dengan benda yang tidak diperolehi itu.
Sebab itu, yang menderita kerana miskin itu ialah hati kerana hati hendak benda-benda.
Jadi Rasulullah s.a.w. mengubat hati itu dengan memberikan kalimah-kalimah tersebut.
Rupa-rupanya, amalan itu telah memberi kesan kepada jiwa kedua orang suami isteri itu.
Begitulah cara Rasulullah s.a.w. mendidik anak muridnya ketika memberi wirid-wirid tertentu untuk dijadikan amalan bagi mengubat hati.
Seterusnya dengan sahabat-sahabat yang lain, lain pula caranya.
Setiap zikir yang diberi oleh Rasulullah s.a.w. kepada para sahabat, benar-benar berkesan kepada hati mereka hingga benar-benar penyakit hati mereka terubat.
Seperti Saidina Ali dan Siti Fatimah, mereka dapat benar-benar merasakan yang kalimah itu mengubat hati mereka hingga kesusahan tidak lagi dirasai susah, malah kesusahan itu menghibur hati mereka.
Ini adalah kerana, mereka sungguh-sungguh mengamalkan kalimah Subhanallah, Alhamdulillah, Allahu Akbar itu serta dirasakan sungguh-sungguh.
Dengan penjelasan ini, rupa-rupanya dengan membaca Subhanallah, Alhamdulillah dan Allahu Akbar sebanyak 33 kali sebelum tidur, boleh mengubat hati yang susah.
Jadi Rasulullah itu mengubat hati.
Rasulullah s.a.w. tahu bahawa penyakit yang sebenarnya ialah hati yang masih ingat dengan mata benda.
Apabila benda yang diinginkan tidak dapat, maka hati akan menderita dengan benda yang tidak diperolehi itu.
Sebab itu, yang menderita kerana miskin itu ialah hati kerana hati hendak benda-benda.
Jadi Rasulullah s.a.w. mengubat hati itu dengan memberikan kalimah-kalimah tersebut.
Rupa-rupanya, amalan itu telah memberi kesan kepada jiwa kedua orang suami isteri itu.
Begitulah cara Rasulullah s.a.w. mendidik anak muridnya ketika memberi wirid-wirid tertentu untuk dijadikan amalan bagi mengubat hati.
Seterusnya dengan sahabat-sahabat yang lain, lain pula caranya.
Setiap zikir yang diberi oleh Rasulullah s.a.w. kepada para sahabat, benar-benar berkesan kepada hati mereka hingga benar-benar penyakit hati mereka terubat.
Seperti Saidina Ali dan Siti Fatimah, mereka dapat benar-benar merasakan yang kalimah itu mengubat hati mereka hingga kesusahan tidak lagi dirasai susah, malah kesusahan itu menghibur hati mereka.
Ini adalah kerana, mereka sungguh-sungguh mengamalkan kalimah Subhanallah, Alhamdulillah, Allahu Akbar itu serta dirasakan sungguh-sungguh.
Defy? No Way.. 8
continued..
Kita perhatian bagaimana Rasulullah s.a.w. mendidik para sahabat dalam memberikan fadhailul amal atau wirid-wirid tertentu.
Dari seorang sahabat kepada seorang sahabat, ianya tidak sama.
Saya coretkan sedikit di sini kesah hidup anakanda beliau Siti Fatimah bersama suaminya Saidina Ali.
Siti Fatimah, sejak ditinggalkan oleh ibunya Siti Khatijah, hidupnya adalah dalam kemiskinan kerana Rasulullah s.a.w. habis mengorbankan semua hartanya.
Memang demikian Rasulullah s.a.w. hendak mendidik anaknya supaya zuhud.
Kemudian apabila dewasa, Rasulullah s.a.w. mengahwinkannya pula dengan Saidina Ali, sepupunya, yang mana Saidina Ali itu adalah seorang yang miskin juga.
Pendek kata, miskin sama miskin, akhirnya menjadi papa kedana.
Begitu melarat sekali kehidupan kedua suami isteri itu.
Siti Fatimah sendiri terpaksa berhempas pulas mengatur urusan-urusan rumahtangganya yang antaranya mengambil air di perigi pun sampai terpaksa berulang alik ke rumah sejarak 2 batu.
Kerja-kerja melayan anak-anaknya juga dibuat sendiri, kerana Saidina Ali suaminya kalau keluar rumah samada berdakwah atau pergi ke medan perang, berbulan-bulan atau berminggu-minggu barulah balik.
Kerana tekanan hidup yang begitu payah, maka suatu hari berbincanglah kedua suami isteri itu untuk mengadu kepada Rasulullah s.a.w.
Siti Fatimah ingin memohon belas dari ayahnya Rasulullah s.a.w. memberikan kepadanya seorang hamba tawanan perang untuk menjadi pembantu dalam urusan mengendalikan rumahtangganya.
Kerana pada ketika itu adalah di awal Islam dalam mana Rasulullah banyak memperolehi harta-harta rampasan perang termasuk hamba-hamba sahaya yang ditawan.
Kedua-duanya pun mengadukanlah kesusahan hidup yang mereka alami dan memohon agar Rasulullah s.a.w. dapat memberikan kepada mereka berdua seorang hamba sahaya untuk membantu meringankan sedikit bebanan hidup mereka.
Rasulullah s.a.w. begitu mengetahui hal keadaan anaknya dan menantunya.
Al maklum, itulah satu-satunya sahaja anaknya yang tinggal.
Maka berkatalah Rasulullah s.a.w. kepada kedua anaknya itu yang antara katanya lebih kurang bermaksud:
“Wahai anakandaku berdua. Penderitaan yang kamu tanggung itu yang sebenarnya hati kamu yang merasa menderita. Dan setiap kesusahan yang kamu alami itu adalah kerana hati kamu yang merasa susah. Oleh kerana itu, sukakah kamu berdua, aku berikan satu perkara yang lebih baik daripada apa yang kamu minta.”
Mendengar jawapan Rasulullah s.a.w. itu, kedua-duanya begitu gembira sekali kerana baginda hendak memberi mereka perkara yang lebih baik daripada yang diminta.
Rasulullah s.a.w. bukannya memberi anakandanya benda lahir tetapi ialah zikir-zikir untuk dijadikan zikir dan amalan tetap.
Kata Rasulullah kepada anakanda keduanya itu yang bermaksud lebih kurang,
“Wahai Ali dan Siti Fatimah, perkara yang lebih baik daripada yang engkau berdua minta yang hendak aku berikan kepada kamu ialah, menjelang kamu tidur pada tiap-tiap malam hendaklah kamu baca Subhanallah.. Subhanallah sebanyak 33 kali, Alhamdulillah.. Alhamdulillah sebanyak 33 kali dan Allahu Akbar.. AllahuAkbar sebanyak 33 kali. Hendaklah engkau amalkan ini sungguh-sungguh.”
Akhirnya kedua orang anaknya itu baliklah ke rumah.
Tidak berapa lama kemudian datanglah keduanya sekali lagi menemui Rasulullah s.a.w. dan berkata,
“Wahai ayahanda, kami telah berpuas hati dengan amalan yang ayahanda telah berikan kepada kami dahulu. Sekarang kami tidak lagi merasakan kesusahan penderitaan hidup ini. Hati kami sudah tenang. Cukuplah hidup kami seperti mana selama ini dan kami tidak mahu meminta apa-apa lagi dari ayahanda.”
Kita perhatian bagaimana Rasulullah s.a.w. mendidik para sahabat dalam memberikan fadhailul amal atau wirid-wirid tertentu.
Dari seorang sahabat kepada seorang sahabat, ianya tidak sama.
Saya coretkan sedikit di sini kesah hidup anakanda beliau Siti Fatimah bersama suaminya Saidina Ali.
Siti Fatimah, sejak ditinggalkan oleh ibunya Siti Khatijah, hidupnya adalah dalam kemiskinan kerana Rasulullah s.a.w. habis mengorbankan semua hartanya.
Memang demikian Rasulullah s.a.w. hendak mendidik anaknya supaya zuhud.
Kemudian apabila dewasa, Rasulullah s.a.w. mengahwinkannya pula dengan Saidina Ali, sepupunya, yang mana Saidina Ali itu adalah seorang yang miskin juga.
Pendek kata, miskin sama miskin, akhirnya menjadi papa kedana.
Begitu melarat sekali kehidupan kedua suami isteri itu.
Siti Fatimah sendiri terpaksa berhempas pulas mengatur urusan-urusan rumahtangganya yang antaranya mengambil air di perigi pun sampai terpaksa berulang alik ke rumah sejarak 2 batu.
Kerja-kerja melayan anak-anaknya juga dibuat sendiri, kerana Saidina Ali suaminya kalau keluar rumah samada berdakwah atau pergi ke medan perang, berbulan-bulan atau berminggu-minggu barulah balik.
Kerana tekanan hidup yang begitu payah, maka suatu hari berbincanglah kedua suami isteri itu untuk mengadu kepada Rasulullah s.a.w.
Siti Fatimah ingin memohon belas dari ayahnya Rasulullah s.a.w. memberikan kepadanya seorang hamba tawanan perang untuk menjadi pembantu dalam urusan mengendalikan rumahtangganya.
Kerana pada ketika itu adalah di awal Islam dalam mana Rasulullah banyak memperolehi harta-harta rampasan perang termasuk hamba-hamba sahaya yang ditawan.
Kedua-duanya pun mengadukanlah kesusahan hidup yang mereka alami dan memohon agar Rasulullah s.a.w. dapat memberikan kepada mereka berdua seorang hamba sahaya untuk membantu meringankan sedikit bebanan hidup mereka.
Rasulullah s.a.w. begitu mengetahui hal keadaan anaknya dan menantunya.
Al maklum, itulah satu-satunya sahaja anaknya yang tinggal.
Maka berkatalah Rasulullah s.a.w. kepada kedua anaknya itu yang antara katanya lebih kurang bermaksud:
“Wahai anakandaku berdua. Penderitaan yang kamu tanggung itu yang sebenarnya hati kamu yang merasa menderita. Dan setiap kesusahan yang kamu alami itu adalah kerana hati kamu yang merasa susah. Oleh kerana itu, sukakah kamu berdua, aku berikan satu perkara yang lebih baik daripada apa yang kamu minta.”
Mendengar jawapan Rasulullah s.a.w. itu, kedua-duanya begitu gembira sekali kerana baginda hendak memberi mereka perkara yang lebih baik daripada yang diminta.
Rasulullah s.a.w. bukannya memberi anakandanya benda lahir tetapi ialah zikir-zikir untuk dijadikan zikir dan amalan tetap.
Kata Rasulullah kepada anakanda keduanya itu yang bermaksud lebih kurang,
“Wahai Ali dan Siti Fatimah, perkara yang lebih baik daripada yang engkau berdua minta yang hendak aku berikan kepada kamu ialah, menjelang kamu tidur pada tiap-tiap malam hendaklah kamu baca Subhanallah.. Subhanallah sebanyak 33 kali, Alhamdulillah.. Alhamdulillah sebanyak 33 kali dan Allahu Akbar.. AllahuAkbar sebanyak 33 kali. Hendaklah engkau amalkan ini sungguh-sungguh.”
Akhirnya kedua orang anaknya itu baliklah ke rumah.
Tidak berapa lama kemudian datanglah keduanya sekali lagi menemui Rasulullah s.a.w. dan berkata,
“Wahai ayahanda, kami telah berpuas hati dengan amalan yang ayahanda telah berikan kepada kami dahulu. Sekarang kami tidak lagi merasakan kesusahan penderitaan hidup ini. Hati kami sudah tenang. Cukuplah hidup kami seperti mana selama ini dan kami tidak mahu meminta apa-apa lagi dari ayahanda.”
Defy? No Way.. 7
continued..
Kalau kita lihat dalam sejarah, guru-guru mursyid ini, ketika dia menyampaikan pengajian kepada anak-anak muridnya, perkara-perkara yang menjadi persoalan asas seperti rukum iman yang enam dan rukun Islam yang lima, akan disampaikannya secara menyeluruh kepada semua orang.
Perkara-perkara amalan utama atau fadhailul ‘amal, tidak akan sama disampaikannya.
Ini akan diberinya mengikut pandangan tembusnya terhadap murid-muridnya.
Umpamanya seorang anak muridnya mempuanyai sifat ego.
Dia akan memberi anak muridnya itu wirid-wirid tertentu yang akan melawan egonya itu.
Kemudian seorang murid lain bersifat bakhil.
Dia akan memberi muridnya itu satu bentuk wirid lain untuk mengikis sifat bakhil itu.
Begitu juga,seorang murid lain pula didapatinya mempunyai sifat penakut.
Nanti dia akan memberikan bacaan-bacaan tertentu untuk mengubat penyakit itu.
Begitulah seterusnya, tok guru itu menyampaikan ilmunya kepada setiap individu tentang perkara yang menjadi amalan-amalan utama.
Kalau kita lihat dalam sejarah, guru-guru mursyid ini, ketika dia menyampaikan pengajian kepada anak-anak muridnya, perkara-perkara yang menjadi persoalan asas seperti rukum iman yang enam dan rukun Islam yang lima, akan disampaikannya secara menyeluruh kepada semua orang.
Perkara-perkara amalan utama atau fadhailul ‘amal, tidak akan sama disampaikannya.
Ini akan diberinya mengikut pandangan tembusnya terhadap murid-muridnya.
Umpamanya seorang anak muridnya mempuanyai sifat ego.
Dia akan memberi anak muridnya itu wirid-wirid tertentu yang akan melawan egonya itu.
Kemudian seorang murid lain bersifat bakhil.
Dia akan memberi muridnya itu satu bentuk wirid lain untuk mengikis sifat bakhil itu.
Begitu juga,seorang murid lain pula didapatinya mempunyai sifat penakut.
Nanti dia akan memberikan bacaan-bacaan tertentu untuk mengubat penyakit itu.
Begitulah seterusnya, tok guru itu menyampaikan ilmunya kepada setiap individu tentang perkara yang menjadi amalan-amalan utama.
Defy? No Way.. 6
continued..
Guru-guru yang mursyid ialah guru yang mempunyai pandangan tembus melalui firasat, kalau pun tidak melalui mukasyafah.
Seandainya seorang itu mukasyafah, Allah benar-benar membuka pintu hatinya hingga dia boleh nampak sikap dan perangai orang yang di hadapannya.
Umpamanya, kalau orang itu bersifat macam ular, dia benar-benar nampak ular di hadapannya.
Dengan demikian, mudah sekali dia membuat pembaikan ke atas orang itu.
Begitu juga, kalau orang di depannya musang, dia akan benar-benar melihat musang di hadapannya.
Bertolak dari situ, dia berusaha membaiki orang itu.
Cuma dia tidak boleh beritahu pada sesiapa pun walau orang di depannya itu.
Ini adalah rahsia daripada Allah yang Allah berikan kepada seseorang itu.
Kalau ia dipersia-siakan dengan menceritakan kepada orang lain, boleh jadi Allah akan tarik balik pemberian itu.
Orang yang mukasyafah seperti ini tidak mudah ditemui pada hari ini.
Tetapi agak rendah sedikit dari taraf mukasyafah itu boleh berlaku.
Peringkat ini ialah peringkat firasat yang boleh melalui gerak hati.
Selalunya, gerak hati orang itu adalah tepat dan benar.
Umpamanya, kalau hatinya merasa bahawa orang di hadapannya itu seorang pencuri, memanglah benar yang orang itu pencuri.
Orang yang mempunyai firasat seperti inilah yang digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadisnya di atas.
Malangnya, bagi kita ini, taraf mukasyafah pun tidak ada dan taraf firasatpun tidak ada.
Yang ada hanya taraf psikologi yang mana ia tidak dipakai kerana ia merupakan falsafah orang barat.
Sebab itulah, hendak mencari guru yang boleh mendidik diri kita adalah amat susah di hari ini. Kalau kita tidak mengaji pula, tidak boleh juga kerana yang demikian langsung kita tidak tahu.
Akibatnya boleh membawa kita kepada jalan kesesatan selama-lamanya. Jadi, terpaksalah kita mencari guru-guru yang agak berpatutan dan kemudian kita usahakanlah untuk membaiki diri sendiri dengan ilmu yang kita perolehi.
Guru-guru yang mursyid ialah guru yang mempunyai pandangan tembus melalui firasat, kalau pun tidak melalui mukasyafah.
Seandainya seorang itu mukasyafah, Allah benar-benar membuka pintu hatinya hingga dia boleh nampak sikap dan perangai orang yang di hadapannya.
Umpamanya, kalau orang itu bersifat macam ular, dia benar-benar nampak ular di hadapannya.
Dengan demikian, mudah sekali dia membuat pembaikan ke atas orang itu.
Begitu juga, kalau orang di depannya musang, dia akan benar-benar melihat musang di hadapannya.
Bertolak dari situ, dia berusaha membaiki orang itu.
Cuma dia tidak boleh beritahu pada sesiapa pun walau orang di depannya itu.
Ini adalah rahsia daripada Allah yang Allah berikan kepada seseorang itu.
Kalau ia dipersia-siakan dengan menceritakan kepada orang lain, boleh jadi Allah akan tarik balik pemberian itu.
Orang yang mukasyafah seperti ini tidak mudah ditemui pada hari ini.
Tetapi agak rendah sedikit dari taraf mukasyafah itu boleh berlaku.
Peringkat ini ialah peringkat firasat yang boleh melalui gerak hati.
Selalunya, gerak hati orang itu adalah tepat dan benar.
Umpamanya, kalau hatinya merasa bahawa orang di hadapannya itu seorang pencuri, memanglah benar yang orang itu pencuri.
Orang yang mempunyai firasat seperti inilah yang digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadisnya di atas.
Malangnya, bagi kita ini, taraf mukasyafah pun tidak ada dan taraf firasatpun tidak ada.
Yang ada hanya taraf psikologi yang mana ia tidak dipakai kerana ia merupakan falsafah orang barat.
Sebab itulah, hendak mencari guru yang boleh mendidik diri kita adalah amat susah di hari ini. Kalau kita tidak mengaji pula, tidak boleh juga kerana yang demikian langsung kita tidak tahu.
Akibatnya boleh membawa kita kepada jalan kesesatan selama-lamanya. Jadi, terpaksalah kita mencari guru-guru yang agak berpatutan dan kemudian kita usahakanlah untuk membaiki diri sendiri dengan ilmu yang kita perolehi.
Defy? No Way.. 5
continued..
Dengan adanya petunjuk dan pimpinan daripada Allah s.w.t. pada diri seseorang itu, dia akan dapat mengetahui kecacatan dan keaiban dirinya yang kemudian bolehlah dia membuat perubahan.
Kalau seseorang itu tidak mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah s.w.t., dia tidak akan mengetahui kecacatan dirinya hingga dia terus menerus hidup dalam kedurhakaan kepada Allah s.w.t. sampai mati.
Inilah yang lazim berlaku pada umum manusia.
Kita lebih pakar dalam mengetahui kejahatan orang lain daripada mengetahui kejahatan diri sendiri. Kerana itu, manusia ini sentiasa bersikap seperti mana kata pepatah melayu:
"Kuman di seberang laut nampak tetapi gajah di depan mata tak nampak."
Bagaimana seseorang itu hendak mengetahui kecacatan dan keaiban pada dirinya?
Dalam kitab Mauizatul Mukminin karangan Imam Ghazalirahimahullahu ta’ala, dikatakan ada 4 jalan bagaimana kita boleh mengetahui keaiban diri kita.
Jalan yang pertama ialah dengan seseorang itu duduk berhadapan dengan guru yang dapat mengetahui keaiban dan kecacatan dirinya yang tersembunyi.
Kemudian, dia dapat mengikuti syarahan dan nasihat gurunya itu dalam dia bermujahadah.
Orang yang hendak mengetahui keaiban dan kecacatan dirinya mesti mencari seorang guru yang pakar serta yang mempunyai pandangan tembus.
Guru seperti ini ialah guru yang soleh dan yang berakhlak.
Orang itu mesti berdamping selalu dengan gurunya itu hingga kecacatan dirinya sama ada yang lahir mahupun yang batin dapat dilihat oleh gurunya tadi.
Dari situ, gurunya nanti akan dapat memimpin dia daripada satu peringkat ke satu peringkat.
Tetapi yang malangnya bagi kita di akhir zaman ini, guru yang soleh serta yang berpandangan tembus yang hatinya selalu hampir dengan Allah s.w.t. amat payah hendak kita dapati.
Guru seperti ini adalah guru yang digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadisnya yang bermaksud:
“Hendaklah kau takut tentang firasat seorang mukmin itu. Kalau dia melihat, dia melihat dari cahaya Allah.”
Maksudnya, seorang mukmin itu, kalau dia melihat sesuatu, dia dipimpin oleh Allah hingga pandangannya tepat, gerak hatinya atau rasa hatinya tepat serta apa yang difikirkannya tepat.
Guru yang mukmin semacam inilah yang susah hendak kita cari pada masa ini.
Tetapi yang banyak kita temui ialah sepertimana kata Rasulullah s.a.w., guru-guru yang menjadi tukang-tukang syarah saja tetapi tidak mursyid.
Dengan adanya petunjuk dan pimpinan daripada Allah s.w.t. pada diri seseorang itu, dia akan dapat mengetahui kecacatan dan keaiban dirinya yang kemudian bolehlah dia membuat perubahan.
Kalau seseorang itu tidak mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah s.w.t., dia tidak akan mengetahui kecacatan dirinya hingga dia terus menerus hidup dalam kedurhakaan kepada Allah s.w.t. sampai mati.
Inilah yang lazim berlaku pada umum manusia.
Kita lebih pakar dalam mengetahui kejahatan orang lain daripada mengetahui kejahatan diri sendiri. Kerana itu, manusia ini sentiasa bersikap seperti mana kata pepatah melayu:
"Kuman di seberang laut nampak tetapi gajah di depan mata tak nampak."
Bagaimana seseorang itu hendak mengetahui kecacatan dan keaiban pada dirinya?
Dalam kitab Mauizatul Mukminin karangan Imam Ghazalirahimahullahu ta’ala, dikatakan ada 4 jalan bagaimana kita boleh mengetahui keaiban diri kita.
Jalan yang pertama ialah dengan seseorang itu duduk berhadapan dengan guru yang dapat mengetahui keaiban dan kecacatan dirinya yang tersembunyi.
Kemudian, dia dapat mengikuti syarahan dan nasihat gurunya itu dalam dia bermujahadah.
Orang yang hendak mengetahui keaiban dan kecacatan dirinya mesti mencari seorang guru yang pakar serta yang mempunyai pandangan tembus.
Guru seperti ini ialah guru yang soleh dan yang berakhlak.
Orang itu mesti berdamping selalu dengan gurunya itu hingga kecacatan dirinya sama ada yang lahir mahupun yang batin dapat dilihat oleh gurunya tadi.
Dari situ, gurunya nanti akan dapat memimpin dia daripada satu peringkat ke satu peringkat.
Tetapi yang malangnya bagi kita di akhir zaman ini, guru yang soleh serta yang berpandangan tembus yang hatinya selalu hampir dengan Allah s.w.t. amat payah hendak kita dapati.
Guru seperti ini adalah guru yang digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadisnya yang bermaksud:
“Hendaklah kau takut tentang firasat seorang mukmin itu. Kalau dia melihat, dia melihat dari cahaya Allah.”
Maksudnya, seorang mukmin itu, kalau dia melihat sesuatu, dia dipimpin oleh Allah hingga pandangannya tepat, gerak hatinya atau rasa hatinya tepat serta apa yang difikirkannya tepat.
Guru yang mukmin semacam inilah yang susah hendak kita cari pada masa ini.
Tetapi yang banyak kita temui ialah sepertimana kata Rasulullah s.a.w., guru-guru yang menjadi tukang-tukang syarah saja tetapi tidak mursyid.
Defy? No Way.. 4
continued..
Di antara sebab-sebab seseorang itu boleh mendapat petunjuk dan hidayah daripada Allah, walau pun dia orang yang sesat pada mulanya, dia boleh jadi orang yang begitu taat kepada ayah dan ibunya.
Dia sangat kasih dan sangat membela kedua ibu bapanya.
Orang yang seperti ini, pada penghujung hidupnya nanti, Allah akan beri dia taufik dan hidayah.
Hal seperti ini memang sudah berlaku dalam sejarah.
Begitu juga, seseorang itu sentiasa hidup dalam kedurhakaan serta sentiasa bergelumang dengan kejahatan, tetapi dia sentiasa menghormati para alim ulama, tuan-tuan guru dan sebagainya.
Orang yang semacam ini, di penghujung hayatnya nanti, Allah beri dia petunjuk dan hidayah.
Ada juga seseorang itu terus menerus tidak mendapat petunjuk dan hidayah atau boleh jadi mendapat petunjuk pada awalnya tetapi di penghujungnya Allah tarik balik petunjuk itu.
Hal ini boleh berlaku jika dia terlalu banyak salah silapnya dengan manusia.
Dosanya dengan manusia terlalu banyak dan tidak berampun.
Harus kita ingat bahawa dosa kita sesama manusia tidak akan selesai kalau sekiranya kita tidak minta maaf dengannya.
Contohnya, dosa kita berbentuk umpatan, fitnah, mengkafirkan atau kita munafikkan dia atau kita hina dia dan sebagainya.
Dosa-dosa ini adalah terlalu besar yang kadang-kadang menghijab atau mendinding kita dari petunjuk Allah s.w.t.
Perlu kita sedar, perbuatan mengumpat ini adalah amat besar dosanya.
Bagi setengah-setengah ulama, mereka mengatakan bahawa dosa mengumpat adalah lebih besar daripada dosa zina.
Sedangkan perkara inilah yang ramai sekali orang tidak menyedarinya.
Mengumpat sudah menjadi kelaziman di hari ini.
Setiap hari kita membacanya dalam akhbar-akhbar atau internet hingga kita pun ikut menjadi tukang umpat.
Dalam akhbar atau internet menceritakan kisah orang besar, orang kecil, orang itu dan orang ini.
Adapun menceritakan suatu keaiban pada diri seseorang yang memang sebenarnya dia lakukan, itulah yang sebenarnya mengumpat.
Kalau kita ceritakan hal seseorang itu yang dia tidak lakukan, maka itu dinamakan memfitnah.
Lebih berat lagi dosanya.
“Memfitnah itu lebih besar dosanya daripada membunuh.”
Sebab itu hendaklah kita jaga benar-benar percakapan kita ini kerana mudah sangat kita terjebak dengan percakapan mengumpat atau memfitnah.
Kadang-kadang dosa dari kejahatan yang dilakukan oleh seseorang itu adalah kecil tetapi dosa kita mengumpat itu adalah lebih besar.
Dosa-dosa seperti inilah yang kadang kalanya menghijab kita daripada petunjuk Allah s.w.t.
Orang yang hidupnya penuh bergelumang dengan dosa pada mulanya tetapi dipenghujung hayatnya dia mendapat petunjuk daripada Allah s.w.t. kerana ada perbuatan baik yang dipandang besar oleh Allah s.w.t. seperti taat kepada ibu dan bapa atau dia sentiasa menghormati tok-tok alim ulama, tuan-tuan guru dan sebagainya.
Selain daripada itu, boleh jadi juga seorang itu jahat tetapi kejahatannya dengan Allah sahaja.
Dia tidak pernah jahat dengan manusia seperti dia tidak mengumpat, kata mengata, membuat fitnah dan sebaganya.
Dia tidak cacat dengan manusia, cuma boleh jadi dia tidak sembahyang, tidak berpuasa, tidak naik haji walau pun sudah cukup syarat dan kesalahan-kesalahan yang seumpama itu.
Di antara sebab-sebab seseorang itu boleh mendapat petunjuk dan hidayah daripada Allah, walau pun dia orang yang sesat pada mulanya, dia boleh jadi orang yang begitu taat kepada ayah dan ibunya.
Dia sangat kasih dan sangat membela kedua ibu bapanya.
Orang yang seperti ini, pada penghujung hidupnya nanti, Allah akan beri dia taufik dan hidayah.
Hal seperti ini memang sudah berlaku dalam sejarah.
Begitu juga, seseorang itu sentiasa hidup dalam kedurhakaan serta sentiasa bergelumang dengan kejahatan, tetapi dia sentiasa menghormati para alim ulama, tuan-tuan guru dan sebagainya.
Orang yang semacam ini, di penghujung hayatnya nanti, Allah beri dia petunjuk dan hidayah.
Ada juga seseorang itu terus menerus tidak mendapat petunjuk dan hidayah atau boleh jadi mendapat petunjuk pada awalnya tetapi di penghujungnya Allah tarik balik petunjuk itu.
Hal ini boleh berlaku jika dia terlalu banyak salah silapnya dengan manusia.
Dosanya dengan manusia terlalu banyak dan tidak berampun.
Harus kita ingat bahawa dosa kita sesama manusia tidak akan selesai kalau sekiranya kita tidak minta maaf dengannya.
Contohnya, dosa kita berbentuk umpatan, fitnah, mengkafirkan atau kita munafikkan dia atau kita hina dia dan sebagainya.
Dosa-dosa ini adalah terlalu besar yang kadang-kadang menghijab atau mendinding kita dari petunjuk Allah s.w.t.
Perlu kita sedar, perbuatan mengumpat ini adalah amat besar dosanya.
Bagi setengah-setengah ulama, mereka mengatakan bahawa dosa mengumpat adalah lebih besar daripada dosa zina.
Sedangkan perkara inilah yang ramai sekali orang tidak menyedarinya.
Mengumpat sudah menjadi kelaziman di hari ini.
Setiap hari kita membacanya dalam akhbar-akhbar atau internet hingga kita pun ikut menjadi tukang umpat.
Dalam akhbar atau internet menceritakan kisah orang besar, orang kecil, orang itu dan orang ini.
Adapun menceritakan suatu keaiban pada diri seseorang yang memang sebenarnya dia lakukan, itulah yang sebenarnya mengumpat.
Kalau kita ceritakan hal seseorang itu yang dia tidak lakukan, maka itu dinamakan memfitnah.
Lebih berat lagi dosanya.
“Memfitnah itu lebih besar dosanya daripada membunuh.”
Sebab itu hendaklah kita jaga benar-benar percakapan kita ini kerana mudah sangat kita terjebak dengan percakapan mengumpat atau memfitnah.
Kadang-kadang dosa dari kejahatan yang dilakukan oleh seseorang itu adalah kecil tetapi dosa kita mengumpat itu adalah lebih besar.
Dosa-dosa seperti inilah yang kadang kalanya menghijab kita daripada petunjuk Allah s.w.t.
Orang yang hidupnya penuh bergelumang dengan dosa pada mulanya tetapi dipenghujung hayatnya dia mendapat petunjuk daripada Allah s.w.t. kerana ada perbuatan baik yang dipandang besar oleh Allah s.w.t. seperti taat kepada ibu dan bapa atau dia sentiasa menghormati tok-tok alim ulama, tuan-tuan guru dan sebagainya.
Selain daripada itu, boleh jadi juga seorang itu jahat tetapi kejahatannya dengan Allah sahaja.
Dia tidak pernah jahat dengan manusia seperti dia tidak mengumpat, kata mengata, membuat fitnah dan sebaganya.
Dia tidak cacat dengan manusia, cuma boleh jadi dia tidak sembahyang, tidak berpuasa, tidak naik haji walau pun sudah cukup syarat dan kesalahan-kesalahan yang seumpama itu.
Defy? No Way.. 3
continued..
Orang yang mendapat pimpinan dan petunjuk (taufik dan hidayah) daripada Allah s.w.t. atau sebaliknya, mesti ada sebab-sebabnya.
Ertinya, ada sebab mengapa seseorang itu boleh mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah dan juga ada sebab mengapa seseorang itu tidak mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah.
Sesungguhnya, Allah s.w.t. tidak menganiaya diri seseorang itu. Tetapi orang itulah yang menganiaya dirinya sendiri.
Firman Allah yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak menzalimi seseorang manusia itu tetapi manusia itulah yang menzalimi dirinya sendiri.”
Orang yang tidak mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah s.w.t. itu mungkin ada sebab-sebab yang tertentu.
Mungkin dia ada melakukan satu kesalahan yang besar menyebabkan Allah tersangat marah. Kesalahan itu menjadi hijab atau dinding untuknya mendapat petunjuk daripada Allah s.w.t. Walau pun boleh jadi ada ketika-ketikanya dia mendapat petunjuk atau berada dalam petunjuk, tetapi manakala dia melakukan satu kesalahan yang begitu besar di sisi Allah, akhirnya Allah tidak memberi dia petunjuk sampai ke hujung. Dia berpatah balik ke belakang.
Begitu jugalah dengan orang yang mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah, mungkin ada sebab-sebab yang tertentu. Mungkin dia ada melakukan satu perkara yang pada sisi Allah, adalah satu kebaikan yang besar. Atas sebab itu, di penghujung umurnya Allah beri dia petunjuk. Kerana itu, perkara-perkara seperti inilah yang mesti kita perhatikan kepada diri kita bukan kepada orang lain.
Orang yang mendapat pimpinan dan petunjuk (taufik dan hidayah) daripada Allah s.w.t. atau sebaliknya, mesti ada sebab-sebabnya.
Ertinya, ada sebab mengapa seseorang itu boleh mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah dan juga ada sebab mengapa seseorang itu tidak mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah.
Sesungguhnya, Allah s.w.t. tidak menganiaya diri seseorang itu. Tetapi orang itulah yang menganiaya dirinya sendiri.
Firman Allah yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah tidak menzalimi seseorang manusia itu tetapi manusia itulah yang menzalimi dirinya sendiri.”
Orang yang tidak mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah s.w.t. itu mungkin ada sebab-sebab yang tertentu.
Mungkin dia ada melakukan satu kesalahan yang besar menyebabkan Allah tersangat marah. Kesalahan itu menjadi hijab atau dinding untuknya mendapat petunjuk daripada Allah s.w.t. Walau pun boleh jadi ada ketika-ketikanya dia mendapat petunjuk atau berada dalam petunjuk, tetapi manakala dia melakukan satu kesalahan yang begitu besar di sisi Allah, akhirnya Allah tidak memberi dia petunjuk sampai ke hujung. Dia berpatah balik ke belakang.
Begitu jugalah dengan orang yang mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah, mungkin ada sebab-sebab yang tertentu. Mungkin dia ada melakukan satu perkara yang pada sisi Allah, adalah satu kebaikan yang besar. Atas sebab itu, di penghujung umurnya Allah beri dia petunjuk. Kerana itu, perkara-perkara seperti inilah yang mesti kita perhatikan kepada diri kita bukan kepada orang lain.
Defy? No Way.. 2
I received this from Aida via e-mail.. of course a forward and forwarded e-mail from one source to another as usual.
Well.. yang memberi kefahaman.. Dia jua.
Orang yang Mendapat Pimpinan dan Petunjuk Allah s.w.t.
Di sini saya akan memperkatakan jalan-jalan bagi manusia mengetahui keaiban dirinya. Dengan kita dapat mengetahui keaiban pada diri kita, dapatlah kita berikhtiar memperbaikinya atau berikhtiar untuk membuat perubahan.
Allah s.w.t., kalau Dia menghendaki seseorang itu menjadi baik atau menjadi orang soleh, Allah sentiasa akan memimpin dia supaya dapat mengetahui keaiban dirinya, sama ada keaiban yang lahir mahu pun keaiban yang batin.
Ini tanda orang yang mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah s.w.t. Dia akan sentiasa didorong untuk melakukan kebaikan dan taat kepada Allah s.w.t.
Kalau orang itu Allah kehendaki menjadi orang yang jahat serta yang durhaka kepada Allah, maka Allah tidak pimpin orang itu untuk dapat mengetahui kejahatan serta keaiban dirinya walaupun dia sentiasa membuat jahat, sama ada yang lahirnya atau yang batinnya.
Dia tidak didorong oleh Allah swt untuk mengetahui kecacatan dan keaiban yang berlaku pada dirinya. Ini tanda orang yang tidak mendapat pimpinan dan petunjuk dari Allah swt.
Kalau orang yang Allah pimpin supaya sentiasa dapat melihat kecacatan dan keaiban yang berlaku pada dirinya, maka mudahlah dia membuat pembaikan dirinya sama ada pembaikan yang lahir mahu pun yang batin. Dan mudah pulalah dia mengusahakan rawatan-rawatan yang sesuai untuk mengubat jiwanya yang sudah rosak atau akhlaknya yang cacat itu.
Kalau seseorang itu Allah tidak pimpin dan tidak memberinya petunjuk, dia tidak akan dapat melihat keaiban dan kecacatan pada dirinya walau pun dia bergelumang dengan dosa sama ada yang lahir mahupun yang batin.
Walaupun dia sentiasa durhaka serta engkar dan mungkar kepada Allah, namun dia tidak sedar yang dia membuat durhaka, engkar dan mungkar kepada Allah. Apabila dia tidak sedar yang dia membuat durhaka kepada Allah s.w.t, maka tidaklah ada usaha darinya untuk membuat pembaikan diri. Akhirnya dia terus dengan perbuatan-perbuatan jahatnya hingga mati.
Well.. yang memberi kefahaman.. Dia jua.
Orang yang Mendapat Pimpinan dan Petunjuk Allah s.w.t.
Di sini saya akan memperkatakan jalan-jalan bagi manusia mengetahui keaiban dirinya. Dengan kita dapat mengetahui keaiban pada diri kita, dapatlah kita berikhtiar memperbaikinya atau berikhtiar untuk membuat perubahan.
Allah s.w.t., kalau Dia menghendaki seseorang itu menjadi baik atau menjadi orang soleh, Allah sentiasa akan memimpin dia supaya dapat mengetahui keaiban dirinya, sama ada keaiban yang lahir mahu pun keaiban yang batin.
Ini tanda orang yang mendapat pimpinan dan petunjuk daripada Allah s.w.t. Dia akan sentiasa didorong untuk melakukan kebaikan dan taat kepada Allah s.w.t.
Kalau orang itu Allah kehendaki menjadi orang yang jahat serta yang durhaka kepada Allah, maka Allah tidak pimpin orang itu untuk dapat mengetahui kejahatan serta keaiban dirinya walaupun dia sentiasa membuat jahat, sama ada yang lahirnya atau yang batinnya.
Dia tidak didorong oleh Allah swt untuk mengetahui kecacatan dan keaiban yang berlaku pada dirinya. Ini tanda orang yang tidak mendapat pimpinan dan petunjuk dari Allah swt.
Kalau orang yang Allah pimpin supaya sentiasa dapat melihat kecacatan dan keaiban yang berlaku pada dirinya, maka mudahlah dia membuat pembaikan dirinya sama ada pembaikan yang lahir mahu pun yang batin. Dan mudah pulalah dia mengusahakan rawatan-rawatan yang sesuai untuk mengubat jiwanya yang sudah rosak atau akhlaknya yang cacat itu.
Kalau seseorang itu Allah tidak pimpin dan tidak memberinya petunjuk, dia tidak akan dapat melihat keaiban dan kecacatan pada dirinya walau pun dia bergelumang dengan dosa sama ada yang lahir mahupun yang batin.
Walaupun dia sentiasa durhaka serta engkar dan mungkar kepada Allah, namun dia tidak sedar yang dia membuat durhaka, engkar dan mungkar kepada Allah. Apabila dia tidak sedar yang dia membuat durhaka kepada Allah s.w.t, maka tidaklah ada usaha darinya untuk membuat pembaikan diri. Akhirnya dia terus dengan perbuatan-perbuatan jahatnya hingga mati.
Defy? No Way.. 1
Yesterday, I was a little bit hesitant to proceed myself to the surau at that usual early time as Zohor enters its timing.
Well, who can defy the act of Allah Almighty?
As I went down to the surau, a few minutes later than the usual time, oh wow! I almost scream myself in such jovial uplifted mood way beyond my wildest opportunity to be meeting her there.
Aida just finished taking her ablution and auto cruised we shake hands and hugged each other in such "oh-how-I-miss-u-very-much-muah-muah-muah."
Aida is my buddy, my closed friend at the previous office and we both are really very ngam with each other. Single as she might be but we find each other rather complementing and pleasing in many facets of life. Aida is now pursuing her PhD full time and was there at the MOE library to R & D her dissertation.
Later, I walked Aida back to the library (located at the 1st floor and I am at the 3rd floor) and we exchanged some updates this and that. Aida commented that all mails to me were bounced back and wonder what had really happened to me. I told Aida to use my non-official e-mail instead.
Aida and me, we both agreed it was really a great opportunity to be bouncing with each other again at the surau as surau brought back very wonderful memories to us on many out station duties. One of them was when we were on a last minute Private and Confidential tasks and could not booked a condusive travelling arrangement.
Thus, we had no choice but to wait much longer for our next flight to another destination and had to spent the night at Kota Kinabalu Airport surau.
he he he
Sweet Memories indeed.. as Aida or me recalled it over and over.. time and again.. even yesterday.
Well, who can defy the act of Allah Almighty?
As I went down to the surau, a few minutes later than the usual time, oh wow! I almost scream myself in such jovial uplifted mood way beyond my wildest opportunity to be meeting her there.
Aida just finished taking her ablution and auto cruised we shake hands and hugged each other in such "oh-how-I-miss-u-very-much-muah-muah-muah."
Aida is my buddy, my closed friend at the previous office and we both are really very ngam with each other. Single as she might be but we find each other rather complementing and pleasing in many facets of life. Aida is now pursuing her PhD full time and was there at the MOE library to R & D her dissertation.
Later, I walked Aida back to the library (located at the 1st floor and I am at the 3rd floor) and we exchanged some updates this and that. Aida commented that all mails to me were bounced back and wonder what had really happened to me. I told Aida to use my non-official e-mail instead.
Aida and me, we both agreed it was really a great opportunity to be bouncing with each other again at the surau as surau brought back very wonderful memories to us on many out station duties. One of them was when we were on a last minute Private and Confidential tasks and could not booked a condusive travelling arrangement.
Thus, we had no choice but to wait much longer for our next flight to another destination and had to spent the night at Kota Kinabalu Airport surau.
he he he
Sweet Memories indeed.. as Aida or me recalled it over and over.. time and again.. even yesterday.
Subscribe to:
Posts (Atom)